Biblioteca de Filosofía Pedagógico

Rafael Agacino

2010-08-23T20:07:00.000-07:00

Nacido en 1956, se Licenció en Ciencias Políticas y Administrativas en la Universidad de Chile, y cuenta con estudios de Magister en Ciencias Económicas, mención Economía Monetaria y Fiscal (ESCOLATINA) y Magister en Filosofía, mención Epistemología, ambos realizados en la misma universidad. Se ha desempeñado como consultor e investigador en diversos organismos gubernamentales y no gubernamentales de Chile (Dirección del Trabajo del Ministerio del Trabajo; Oficina de Planificación Agrícola, ODEPA, del Ministerio de Agricultura; Programa de Economía del Trabajo, PET; Departamento de Desarrollo Productivo del Ministerio de Economía de Chile) e internacionales (Banco Interamericano de Desarrollo, BID; Organización Internacional del Trabajo, OIT; Instituto Internacional de Integración, OXFAM UK/I). Ha sido docente en universidades públicas y privadas de Chile impartiendo cursos en las áreas de teoría macroeconomía, política macroeconómica, economía monetaria y crecimiento económico. Apoya y participa activamente en diversas organizaciones sociales ligadas al mundo del trabajo y popular; actualmente participa en los Colectivos de Trabajadores, CC.TT. de Chile.

Algunos de sus textos y ponencias:

- Acumulación, Distribución y Consensos en Chile

- Anatomía de la Globalización y la Integración Económica

- Apertura Económica, Competitividad y las Estrategias Empresariales

- Cinco Ecuaciones “Virtuosas” del Modelo Económico Chileno y Orientaciones para una Nueva Política Económica

- Comentarios sobre las estrategias de construcción política y social en el Chile de hoy

- Crecimiento y distribucion funcional del ingreso en la industria chilena

- Chile 25 años después - claroscuros, ilusiones y fisuras de una contrarrevolución madura.

- El Chile neoliberal y el movimiento de trabajadores

- Empleo y Pobreza Un comentario sobre la Experiencia Chilena

- Entre Freí y Lagos. Dos ensayos sobre la coyuntura económica y política chilena, 1999-2000.

- Estructura y dinámica industrial, Chile 1985 - 1998

- Hegemonía y contra hegemonía en una contrarrevolución neoliberal madura

- La excepción chilena. Una contrarrevolución neoliberal madura

- La izquierda desconfiada y la coyuntura política actual

- Los Derechos Humanos Económicos, Sociales y Culturales y el Problema de la Impunidad

- Los trabajadores frente a las transformaciones actuales del capitalismo en América Latina

- Notas sobre el capitalismo chileno y antecedentes para una plataforma de lucha por los derechos generales de los trabajadores

- Pasado y presente Los trabajadores una vez más

Catedra Paralela: Introducción al pensamiento de G. W. F. Hegel.

2010-08-16T17:33:00.000-07:00

CATEDRA PARALELA: Introducción al pensamiento de G. W. F. Hegel.

DATOS DEL CURSO:

Esta catedra paralela, será impartida por Carlos Pérez Soto, profesor de estado en Física, todos los martes, a partir del 17 de Agosto, hasta el primer martes de Diciembre, en los siguiente horarios de 18:00 a 20:00 horas, en la escuela de filosofía de la UMCE, ex-pedagógico, José Pedro Alessandri #774, en el salón Manuel Atria ubicado en la escuela misma. Adjuntamos el mapa para poder ubicarse mejor, así como también damos la locomoción para facilitar la llegada, las micros serian (Por Grecia) 508 - 507 - 506 - 510 - 511y (Por José Pedro Alessandri ex- Av. Macul) 104 - 212 - 224. La asistencia esta cátedra es libre, es decir puede venir quién quiera con tal de tener la ganas y el ánimo de participar.

TEXTOS DEL CURSO:

A lo largo del curso, subiremos textos acordes con el curso. Ahora de momento les invitamos a pasar a la sección de HEGEL que hemos construido en este blog.

GRABACIONES DE CLASES:

01.- Introducción biográfica de G. W. F. Hegel [17 de Agosto]

02.- Panorama filosófico pre-Hegel [24 de Agosto]

03.- Crítica de la Razón Pura [31 de Agosto]

04.- El proyecto de las Críticas kantianas [21 de Septiembre]

05.- Qué rescató y qué criticó Hegel de Kant [28 de Septiembre]

06.- Algunas claves para introducirse a Hegel [5 de Octubre]

07.- Teleología, determinación y necesidad en Hegel [12 de Octubre]

08.- El Deseo (Empirismo - Freud - Lacan - Hegel) [19 de Octubre]

09.- Historia desde Hegel [26 de Octubre]

10.- Descripción General de la Fenomenología del Espíritu [2 de Noviembre]

11.- Descripción General de la Ciencia de la Lógica [9 de Noviembre]

12.- Enciclopedia de Las Ciencias Filosóficas en compendio para su uso en clase; Clase final.

TEXTOS DEL CURSO

Textos de Hegel

- Introducción [ extracto de la "Fenomenología del Espíritu"]

- Señorio y Servidumbre [extracto de la "Fenomenología del Espíritu"]

Textos sobre Hegel

- Criterio de lectura de la Fenomelogía del Espíritu [Carlos Pérez Soto].

- Hegel y el prusianismo [T. M. Knox].

- Hegel y los siete planetas [Bertrand Beaumont].

- Mitos y leyendas de hegel [Jon Stewart, introducción del libro "The Hegel: myths and legends"].

Consulta y dudas: hegelenelpeda@gmail.com

Agenda Filosófica Noviembre

2009-10-24T15:48:00.000-07:00

Lunes 2 a Miércoles 4 de Noviembre de 2009 | 9:00 a 18:00 hrs.

Conferencia internacional: "Nietzsche y el devenir de la Vida"

Esta conferencia ofrece una ocasión para la exploración y análisis de la concepción de vida en la obra de Nietzsche. Aún cuando Nietzsche consideró la afirmación de la vida terrenal como una manera de contrarrestar el nihilismo y el ascetismo, el significado de esta afirmación permanece como una cuestión abierta. Esta conferencia desea considerar el pensamiento de Nietzsche sobre la vida en toda la variedad de sentidos que este concepto recubre: metafísico, estético, ético, político, y científico. Adicionalmente, esta conferencia desea proporcionar un espacio para presentar y discutir el estado de los estudios nietzscheanos en Latinoamérica.

Entre los conferencistas principales confirmados se encuentran:

Mónica Cragnolini, Universidad de Buenos Aires, Argentina.
Germán Cano Cuenca, Universidad de Alcalá de Henares, España
Christa Davis Acampora, Hunter College, City University of New York, EE.UU.
José Jara, Universidad de Valparaíso, Chile.
Herman Siemens, Universidad de Leiden, Holanda.

La entrada es gratuita y no es indispensable inscribirse.

Se entregará certificado de asistencia a quienes se inscriban en la página www.nietzsche.cl y asistan a las jornadas.

Organiza: Instituto de Humanidades y la Facultad de Ciencias Sociales e Historia de la Universidad Diego Portales en conjunto con la Universidad de Valparaíso y Goethe Institut Santiago.

A realizarse en Auditorio de la Facultad de Ciencias Sociales e Historia de la Universidad Diego Portales: Avenida Ejército 333. Santiago, Chile

Contacto:

nietzsche.santiago@gmail.com

vanessa.lemm@udp.cl

Más Información:

www.nietzsche.cl

http://www.biopolitica.cl/pags/paper_Nietzsche_espanol.html

http://www.udp.cl/comunicados/1208/10/ponencias.htm

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Viernes 6 de Noviembre de 2009 | 19:00 hrs.

Café filosófico: un encuentro entre la filosofía y la vida.

Tema de esta ocasión: "Bio-política: la política de la vida"

"El estrecho vínculo que une vida y poder se manifiesta en las sociedades humanas como parte natural de sus procesos políticos. Poder sobre la vida, vida bajo el foco del poder: positivamente ejercido o negativamente impuesto, imposible de negar a lo largo de la historia. Selección racial, control de la natalidad, libertad y dominio sobre el cuerpo, son algunas de las aristas de este fenómeno, que hoy cobra vital importancia. Estudiar la forma de hacer política es entender la extensión de las decisiones soberanas más allá del ámbito de lo público e incluso de lo privado: es en la intimidad de la existencia corporal donde entrevemos el peligro del poder, así como también una esperanza de mayor libertad"

Organizado por: Valeria Campos S. y Carlos Ignacio Soto.

A realizarse en el Café Literario del Parque Balmaceda: Metro Salvador, Providencia.

Contacto:

92653849

cafefilosoficochile@gmail.com

Más información:

http://www.facebook.com/group.php?gid=59505311769&ref=ts

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Lunes 16 de Noviembre de 2009 | 18:30 hrs.

Ciclo de Clases Magistrales del Instituto de Humanidades (IDH)

Ciclo Lenguaje y Política
Profesor: Juan Manuel Garrido

Lunes 16 de Noviembre: La tragedia en la ciudad: Uno de los lugares filosóficos más importantes para estudiar la relación entre lenguaje y política es sin duda en la teoría aristotélica de la tragedia. ¿Qué tipo de verdad política del estar en común se revela en la experiencia de la tragedia? ¿En virtud de qué facultades el lenguaje –en especial, el poético– es capaz de representar el sentido, carácter y destino de una comunidad histórica? ¿Qué dimensión política cabe asignarle a la catarsis en la experiencia de la tragedia?

Lectura:

Aristóteles, Poética.

Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego Portales.

A realizarse en la Casa Central UDP, Gorbea 1770., Universidad Diego Portales.

Más información:

andres.florit@udp.cl

javiera.delosrios@udp.cl

http://humanidades.udp.cl/?page_id=504&categoria=37

http://www.udp.cl/comunicados/agenda.htm

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Martes 17 a Jueves 19 de Noviembre de 2009 |

Conferencia: La Deconstrucción del Cristianismo.

Visita De Jean - Luc Nancy

El objetivo general del seminario es dar a conocer los últimos avances del pensamiento de Nancy en torno a los temas de la globalización y el cristianismo. Junto con esto se busca producir un intercambio intelectual entre los intelectuales chilenos y el filósofo francés. Así mismo se persigue enriquecer el debate chileno sobre el cristianismo y la modernidad.

En su visita, Nancy abordará el tema de la “La Adoración: Deconstrucción del Cristianismo”. El seminario consiste en tres sesiones dictadas por Nancy, en las que se elaborará una matriz conceptual para identificar y de comprender el sentido de algunas de las transformaciones más importantes del mundo, en esta época llamada de “globalización”. El filósofo francés Jean-Luc Nancy (1940) es reconocido mundialmente como uno de los principales pensadores vivos de la tradición de pensamiento post- fenomenológico y su trabajo ha renovado la filosofía “continental” tanto en las áreas de la ontología y estética como en las de la ética y política.

Hasta ahora, él ha escrito más de veinte libros, cientos de textos entre contribuciones a volúmenes editados, papers y columnas en los diarios. El espectro de temas trabajados por Nancy es muy amplio: ha trabajado distintos autores tales como Karl Marx, Immanuel Kant, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, René Descartes y André Bretón. Asimismo, ha trabajado temas tales como el sentido del mundo, el problema del cuerpo (Corpus, 1992) y la comunidad y la deconstrucción de cristiandad.

La importancia del filósofo francés en el debate filosófico mundial es tal, que su visita no sólo convocará a especialistas en su trabajo, sino que a todas las personas ligadas con el trabajo intelectual y cultural en Chile. El trabajo de Nancy se ha desarrollado en áreas muy diversas, lo que significa que a estos seminarios asistirán académicos, estudiantes y profesionales de las áreas de humanidades, ciencias sociales, arte y estética. La visita de Nancy, además de constituirse en uno de los eventos culturales más importantes a realizarse en Chile durante este año, se transformará en un verdadero acontecimiento en Latinoamérica, pues el filósofo tendrá como única parada dentro del continente a nuestro país.

Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego Portales.

A realizarse en (por confirmar).

Más información:

andres.florit@udp.cl

http://humanidades.udp.cl/

http://www.udp.cl/comunicados/agenda.htm

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Jueves 19 de Noviembre de 2009

Día internacional de la Filosofía

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Viernes 20 de Noviembre de 2009 | 19:00 hrs.
Café filosófico: un encuentro entre la filosofía y la vida.

Tema de esta ocasión: "El hombre y la mujer: ¿igualdad o diferencia?"

"Todos somos marcados culturalmente, según se nos tache de “hombre” o “mujer”, aun antes de podamos responder a eso. Ahora bien, ¿por qué se nos fija según esa clasificación que se presenta supuestamente como “natural”? ¿Hay intereses ocultos en esa discriminación? ¿Hay un fundamento fuerte para la diferencia? ¿Somos, en nuestro origen, una acabada versión de “hombre” o de “mujer”? ¿Qué es lo determinante del sexo? ¿Los “sexos” son distintos por influjo biológico o cultural? ¿Persiste algo voluntario en nuestra identidad sexual? ¿Acaso se ha logrado efectivamente una igualdad entre los hombres y las mujeres? ¿Hay cambios en nuestros prejuicios en torno a este tema? ¿Existe efectivamente un tercer sexo? Éstas son las preguntas que propondremos en esta sesión."

Organizado por: Valeria Campos S. y Carlos Ignacio Soto.

A realizarse en el Café Literario del Parque Balmaceda: Metro Salvador, Providencia.

Contacto:

92653849

cafefilosoficochile@gmail.com

Más información:

http://www.facebook.com/group.php?gid=59505311769&ref=ts

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Lunes 23 de Noviembre de 2009 | 18:30 hrs.

Ciclo de Clases Magistrales del Instituto de Humanidades (IDH)

Ciclo Lenguaje y Política
Profesor: Juan Manuel Garrido

Lunes 23 de Noviembre: Vida y poesía: La preocupación por la vida política estuvo en el centro del movimiento poético-filosófico del temprano romanticismo alemán. En la experiencia de la escritura fragmentaria, de las revistas colectivas, de la crítica literaria reflexiva, de la ironía, del ingenio, etc., se sellaron una teoría y una práctica singulares del estar en común. ¿Hasta qué punto nuestro pensamiento político contemporáneo ha sido determinado por aquella experiencia? ¿Qué desafíos y qué posibilidades de ella podrían quedarnos todavía por explorar y heredar?

Lectura:

Fragmentos del Athenäum y otros escritos (antología hecha por el profesor)

W. Benjamin, El concepto de crítica de arte en el temprano romanticismo alemán.

Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego Portales.

A realizarse en la Casa Central UDP, Gorbea 1770., Universidad Diego Portales.

Más información:

andres.florit@udp.cl

javiera.delosrios@udp.cl

http://humanidades.udp.cl/?page_id=504&categoria=37

http://www.udp.cl/comunicados/agenda.htm

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Lunes 30 de Noviembre de 2009 | 18:30 hrs.

Ciclo de Clases Magistrales del Instituto de Humanidades (IDH)

Ciclo Lenguaje y Política
Profesor: Juan Manuel Garrido

Lunes 30 de Noviembre: La interrupción del mito de la comunidad: En su texto “El mito interrumpido”, Jean-Luc Nancy intenta poner al descubierto nuevas posibilidades para comprender las relaciones del lenguaje y la comunidad. La comprensión que puede tener la comunidad de sí misma parece indisociable del mito: los mitos fundan y estructuran el horizonte para la representación de todo sentido, carácter y destino posibles de la comunidad. Ahora bien, ¿qué tipo de comunidad –y qué tipo de lenguaje– está en juego ahí donde este carácter mítico del mito ha quedado manifiesto y ya no puede, por tanto, configurar el espacio “real” y “efectivo” de la comunidad? ¿Acaso es todavía como “mito” que acontece esta interrupción del mito? O bien, ¿acaso es todavía una “comunidad” la que se establece en el lugar de esa interrupción? ¿En qué sentido?

Lectura:

“El mito interrumpido” (J-L. Nancy)

Selección de textos sobre “La ausencia de mito” (G. Bataille)

Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego Portales.

A realizarse en la Casa Central UDP, Gorbea 1770., Universidad Diego Portales.

Más información:

andres.florit@udp.cl

javiera.delosrios@udp.cl

http://humanidades.udp.cl/?page_id=504&categoria=37

http://www.udp.cl/comunicados/agenda.htm

Colección Utopía Libertaria

2009-09-28T21:35:00.000-07:00

Colección Utopía Libertaria

- Archinov, Pedro.- Historia del movimiento makhnovista

- Armand, Émile.- El anarquismo individualista

- Augusto Coelho, Plínio.- Surrealismo y anarquismo

- Avrich, Paul.- Kronstandt 1921

- Baigorria, Osvaldo.- Anarquismo Trashumante

- Baigorria, Osvaldo.- El amor libre

- Bakunin, Mijail.- Dios y el Estado

- Bakunin, Mijail.- Estatismo y anarquía

- Benyo, Javier.- La alianza obrera Spartacus

- Bookchin, Liguri, Stowasser.- La útopia es posible

- Colombo, Eduardo.- La voluntad del pueblo

- Ferrer, Christian.- Cabezas de Tormenta

- Ferrer, Christian.- El lenguaje libertario

- García Moriyón, Félix.- Senderos de libertad

- Grupo de Estudio sobre el Anarquismo.- El Anarquismo frente al derecho

- Guerín, Daniel.- El Anarquismo

- Guerin, Daniel.- Rosa de Luxemburgo y la espontaneidad revolucionaria

- Ibánez, Tomás.- Actualidad del anarquismo

- Kropotkin, Pedro.- La conquista del pan

- Kropotkin, Pedro.- La moral anarquista

- Lehning, Arthur.- Marxismo y Anarquismo en la revolución rusa

- Mintz, Frank.- Anatol Gorelik y la revolucion rusa

- Mintz, Frank.- Autogestion y Anarcosindicalismo

- Mintz, Frank.- Bakunin critica y acción

- Peirats, José.- Los Anarquistas en la crisis política española [1869 - 1939]

- Proudhon, Pierre Joseph.- ¿Qué es la propiedad?

- Proudhon, Pierre Joseph.- El principio federativo

- Richards, Vernon .- Malatesta: pensamiento y acción revolucionarios

- Santillán, Diego Abad de.- La FORA

- Thoreau, Henry David.- Desobediencia Civil y otros textos

Para Principiantes

2009-09-26T18:05:00.000-07:00

- Freud para Principiantes

- Gramsci para principiantes

- Levi-Strauss para principiantes

- Piaget para Principiantes

- Psicoanalisis para principiantes

- Psicologia para Principiantes

- Psicologia Social para Principiantes

- Semiotica para principiantes

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Adaptaciones de Textos Clásicos y otras colecciones abordadas a través del comic

- El Manifiesto Comunista Ilustrado [Rius]

- Action Philosophers Nº1

- Action Philosophers Nº2

- Action Philosophers Nº3

- Action Philosophers Nº5

- Action Philosophers Nº6

- Action Philosophers Nº7

- Action Philosophers Nº8

- Action Philosophers Nº9

Lakatos, Imre

2009-09-14T20:52:00.000-07:00

Lakatos, Imre (1922-1974) – Breve biografía.

Filósofo de la ciencia y de la matemática inglés, nacido en Hungría, de nombre Imre Lipschitz; cambia al de Imre Molnar con la llegada de los nazis y al de Imre Lakatos acabada la Guerra Mundial. Estudió en las universidades de Debrecen, Budapest, Moscú y Cambridge. Secretario del Ministerio de Educación, en Hungría, es encarcelado de 1950 a 1953, por disidente. Tras el levantamiento de Hungría, en 1956, huye a Londres, donde enseña en la London School of Economics, de 1960 a 1974, sucediendo en la cátedra a Karl R. Popper.

Formado inicialmente en la filosofía marxista bajo la influencia de G. Lukács, se dedica progresivamente a la filosofía de las matemáticas, a las que aplica la misma idea de Popper de que las ciencias experimentales son conjeturas que progresan mediante un proceso de intentos de refutación, en vez de considerarlas como un proceso deductivo válido para siempre; de esta postura es muestra su libro Pruebas y refutaciones. La lógica del descubrimiento matemático (1976).

En filosofía de la ciencia corrige, sin embargo, la opinión de Popper, para quien una hipótesis científica ha de ser abandonada en el momento en que sea refutada por una observación; no es esto lo que sucede en la práctica, dice, y la lógica -añade, adhiriéndose a la tesis de Duhem/Quine- sólo aconseja hacer las debidas correcciones en la teoría. Su aportación más característica a la metodología científica consiste en su teoría de los «programas de investigación», que representa un punto medio entre el rigorismo de Popper y el anarquismo epistemológico de Feyerabend.

Extraído de: Diccionario de filosofía de gerder en CD-ROM.

Textos de Lakatos:

- Historia De La Ciencia Y Sus Reconstrucciones Racionales

- Problems In The Philosophy Of Mathematics [Studies In Logic And The Foundations Of Mathematics]

Pérez Soto, Carlos

2009-09-05T22:11:00.000-07:00

Carlos Pérez Soto es profesor de Estado en física. Habitualmente dicta clases en varias universidades chilenas cursos y cátedras paralelas sobre filosofía de la ciencia, clásicos del pensamiento social, Marx, Carl Sagan, historia de la danza, tecnología y comunicación, teorías y sistemas psicológicos. Ya desde el año 2007 conduce el seminario sobre la Fenomenología del Espíritu del G. W. F. el cual pretende dar lectura minuciosa al texto al ritmo de un año por sección. Y ha publicado sobre la condición social de la psicología(1996), sobre un concepto histórico de ciencia (1998), para una critica al poder burocrático, comunistas otra vez (2001), sobre Hegel (2006), y recientemente proposición para un marxismo hegeliano y desde Hegel (ambos del 2008)
[Basado en la breve biografía del dorso del libro "Desde Hegel" del autor].

- Adversus Foucault-Laclau-Bataille-Benjamin

- Burgueses pobres, Asalariados ricos

- Debate entre Nicolas Miranda y Carlos Perez Soto

- Desde Hegel

- Dialectica negativa de Adorno

- Diferencias epistemologicas, Marxismo y Ciencias Sociales

- El comunismo es posible

- El ultimo marxista [Entrevista para La Nacion, por Mirko Macari. 20 de octubre del 2002].

- Encanto del modernismo

- Escritos de psicologia y politica

- Introduccion a la proposicion de un marxismo

- La divulgacion cientifica como proyecto

- La naturaleza como mediacion

- Materialismo pragmatico

- Notas criticas sobre el metodo cientifica

- Por que no soy kantiano por que no soy hegeliano

- Propocisión de un marxismo hegeliano

- Que es el marxismo

- Santa Maria de Iquique, Cien años

- Sobre un concepto histórico de ciencia

- Superarán, otros hombres, este momento gris y amargo

- Un marxismo para el siglo XXI [Entrevista por Cristóbal Navarro y Álvaro Molina]

Seminario paralelo

2009-08-24T22:53:00.001-07:00

Título: "Lenin o la fábrica de la estrategia"
Horario: Martes, 18:15 hrs. Departamento de Filosofía.
Duración: 10 sesiones.
Inicio: Martes 25 de agosto de 2009.

Por medio de esta canal hacemos una convocatoria a participar de del seminario paralelo "Lenin o la fábrica de estrategias". Con el fin de agenciar y afianzar un espacio(tiempo) de discusión teórico(político) en base a las problemáticas que se desprenden de las lecturas de un autor (Lenin) que a nuestro juicio a sido inapropiable (y rechazado) por parte de la academia, y que genera aún hoy espacios de resistencia al simple ejercicio institucional de la filosofía, revierte sus bordes y la problematiza.

El taller está pensado con el fin de generar un espacio desinstitucionalizado del filosofar; como una respuesta a la academia, por medio de una lectura sistematica de los textos de Lenin, textos críticos de Lenin, así también como una serie de textos complementarios.

Se pretende trabajar en base a la participación activa en las discusiones sesión a sesión. Cada participante se podrá hacer cargo de un protocolo al comienzo de cada sesión y de al menos una exposición temática respecto de alguno de los textos seleccionados en la bibliografía.

La bibliografía estará lista mañana o a mas tardar en la semana. Se las presentaremos en el taller y se masificará por mail.

La sesión de mañana está pensada como sesión introductoria.
Nos juntaremos al frente de la biblioteca de estudiantes para definir la sala.

Saludos.

Claudio Aguayo.
Juan Francisco Rojas.

Unidades Temáticas:

1.- El problema del partido (leninista), el “modelo” del Qué Hacer y el Príncipe moderno.

- De la teoría del El Capital (o “del capital”) a la teoría de la Organización.

- Partido y príncipe. El Partido como obra maquiavélica. La fabricación de la estrategia.

- Transacción y totalidad en Lenin.

2.- Los intelectuales (orgánicos) y la Revolución: Agitación, o el trabajo (militante) de la situación en pos de la dictadura del proletariado.

- La figura leninista del militante revolucionario, o “el trabajo” en “las masas”

- El intelectual revolucionario: Lenin.

- El intelectual orgánico, o el Lenin de Gramsci.

3.- Lenin y el Estado. Del anti-estatismo sovietista al corporativismo económico de la NEP.

- El Estado y la Revolución. Dictadura del proletariado, Transición, extinción

- “Todo el poder a los Soviets”, o de la concepción clásica del poder en Lenin.

4.- Lenin y la filosofía, el giro, la autocrítica y la producción teórica de la estrategia.

- Lenin, la línea de demarcación.

- Lenin lector de la Ciencia de la Lógica de Hegel.

- El “espontaneísmo”, el “economicismo”, etc.: La tipificación leninista.

5.- Guerra-estrategia y el “aparato” leninista. ¿Cómo se hace una guerra de clases con un campo de batalla descentrado?

- La Guerra de Guerrillas, un concepto leninista.

- Lo público y lo privado, lo “legal” y lo “clandestino”.

Cuadernos Pasado y Presente

2009-08-16T21:59:00.000-07:00

Los "Cuadernos Pasado y Presente", fueron una publicación realizada en argentina por variados militantes marxistas críticos al Partido Comunista y las políticas de la URSS, quienes convencidos en que la publicación de estos cuadernos de formulación política contribuirían en la construcción de una alternativa revolucionaria real, y alimentarían la discusiones dentro de los sectores rebeldes y populares.

Dirigida en su primer año de vida por Oscar del Barco y Aníbal Arcondo, sumándose a partir de su segundo año José Aricó, Samuel Kieczkovsky, Juan Carlos Torre, Héctor Schmucler, César Guiñazú, Carlos Assadourian, Francisco Delich, Luis J. Prieto y Carlos R. Giordano, su primera época se prolongó, de 1963 a 1965, a lo largo de nueve números. Ocho años después, la revista reaparecería, bajo la dirección de José Aricó, en una breve segunda época.

Los temas centrales en sus publicaciones fueron la critica al burocratismo político dentro de la izquierda, la difusión del pensamiento de Gramsci y otros clásicos del marxismo, la publicación de numerosos artículos de intelectuales de izquierda contemporáneos –sobre todo italianos–, la discusión en torno a la lucha armada [tema que seria centro de discusión dentro de la izquierda de esos años, no tan solo la argentina], la relación entre cultura y política, caracterizaron a la revista durante su primera época.

Ya en otro contexto, el acercamiento a la izquierda peronista se evidencia en los números aparecidos en 1973, es su segunda época. Cabe mencionar, además, la publicación por parte del grupo, a partir de 1968, de los Cuadernos de Pasado y Presente, los cuales resultaron claves para la renovación del pensamiento marxista en Latinoamérica.

LINKS [de descarga Directa]

Primera Época [1963 - 1965]:

- Cuadernos Pasado y Presente Nº1 Abril-Junio 1963

- Cuadernos Pasado y Presente Nº2-3 Julio-Diciembre 1963

- Cuadernos Pasado y Presente Nº4 Enero-Marzo 1964

- Cuadernos Pasado y Presente Nº5-6_Abril-Septiembre 1964

- Cuadernos Pasado y Presente Nº7-8 Octubre-Marzo 1965

- Cuadernos Pasado y Presente N°9 Abril-Septiembre 1965

Sagan, Carl

2009-08-04T14:06:00.000-07:00

Carl Sagan

Carl Sagan fue un controvertido y famoso exobiologo y astronomo norteamericano, que pudo innovar la propia vision que se puede poseer sobre el universo a través de su mas conocida obra "Cosmos" [que incluso cuenta con una serie televisiva de 14 capitulos, tambien llamada "Cosmos"], también se abre al campo de la discusion cientifica y tambien con el sentido común con libros como "la carga del escepticismo"; y nos deja un emotivo discurso de humildad sobre nuestro planeta en su "Un punto azul palido, una vision del futuro humano en el espacio". Un autor imperdible, que ahora puedes encontrar en esta sección podras encontrar 11 titulos, al alcance de un CLICK.

- Sagan, Carl - Contacto (español)

- Sagan, Carl - Cosmos (Ingles)

- Sagan, Carl - El cerebro de broca

- Sagan, Carl - El mundo y sus demonios

- Sagan, Carl - La Biblioteca de Alejandria

- Sagan, Carl - La Carga del Escepticismo

- Sagan, Carl - La Conexión Cósmica

- Sagan, Carl - Miles de Millones

- Sagan, Carl - Sombras Antepasados

- Sagan, Carl - Un punto azul palido, una vision del futuro humano en el espacio

- Sagan, Carl - Cosmos, un viaje personal (en español e ilustrado)

Bakunin, Mijail Alexandrovich

2009-08-03T02:44:00.000-07:00

Bakunin Mijail Alexandrovich

Mijaíl Bakunin nació en una familia aristocrática del pueblo de Pryamukhino, el 18 de mayo de 1814, según el calendario juliano vigente en aquella época en Rusia, y que corresponde al día 30 de mayo del calendario gregoriano empleado en el resto de Europa. Con 14 años fue a San Petersburgo, donde recibió entrenamiento militar en la Universidad de Artillería. Completó sus estudios en 1832, y en 1834 fue nombrado oficial subalterno en la Guardia Imperial rusa, y enviado a Minsk y Goradnia en Lituania (actualmente Bielorrusia). Ese verano, Bakunin se vio implicado en una disputa familiar, tomando partido por su hermana que se rebelaba por un matrimonio infeliz. Aunque su padre deseaba que continuara el servicio militar o el servicio civil, Bakunin abandonó ambos en 1835, partiendo hacia Moscú, con la esperanza de estudiar filosofía. En Moscú, Bakunin pronto trabó amistad con un grupo de antiguos estudiantes universitarios, comprometidos con el estudio sistemático de la filosofía idealista, y agrupados alrededor del poeta Nikolai Stankevich. La filosofía de Kant fue inicialmente el centro de su estudio, pero progresaron posteriormente hacia Schelling, Fichte, y termino estudiando profundamente a Hegel, muchos de los jovenes revolucionarios de aquellos años. Para otoño de 1835, Bakunin había planeado formar un círculo filosófico en su pueblo natal, Pryamukhino. Para principios de 1836, Bakunin estaba de regreso en Moscú, donde publicó traducciones de varias obras de Fichte.
En 1842, viajó a Alemania y pronto entra en contacto con los cabecillas del joven movimiento socialista alemán en Berlín. Desde allí, viajó a París, en donde conoce a Proudhon y a George Sand y también traba contacto con los exiliados polacos. De París viaja a Suiza, en donde residirá un tiempo, tomando parte activa en todos los movimientos socialistas.
Durante su etapa en Suiza, el gobierno ruso le ordenó regresar a Rusia. Su desobediencia conllevó a que se le confiscaran sus propiedades.

En 1848, tras su regreso a París, publica una ardiente soflama contra Rusia, con la que consigue ser expulsado de Francia. El movimiento revolucionario de 1848 le proporciona la ocasión de entrar en una violenta campaña de agitación democrática y por su participación en la Insurrección de Dresde de 1849 se le detiene y se le condena a muerte, pena que se le conmuta por la cadena perpetua. Por último, Bakunin es entregado a las autoridades rusas, que lo encarcelan y luego se le envía a un campo de concentración en el este de Siberia en 1855.
Aprovechando un permiso, se escapa a Japón, pasa a California en Estados Unidos, cruza el canal de Panamá, llega a la ciudad de Nueva York donde es recibido por algunos personajes norteamericanos como el escritor Henry Longfellow y se queda allí algún tiempo reuniéndose con personas allegadas al movimiento obrero local, luego va hacia Inglaterra en 1861.

El resto de su vida transcurrió en el exilio en Europa occidental, principalmente en Suiza.
En 1868 fundó la llamada Alianza Internacional de la Democracia Socialista, cuyo programa reivindicaba una serie de reformas que constituían la base de la doctrina política de Bakunin: la supresión de los Estados nacionales y la formación en su lugar de federaciones constituidas por libres asociaciones agrícolas e industriales; la abolición de las clases sociales y de la herencia, la igualdad de sexos y la organización de los obreros al margen de los partidos políticos. Sin embargo, se rechaza la entrada de la Alianza en la Internacional Obrera, por ser una organización internacional, cuando sólo se admitían organizaciones nacionales. Por esa razón, la Alianza se deshizo y sus miembros se integraron separadamente en la Internacional.
En 1870 fundó el Comité para la Salvación de Francia, asociación que dirigió la insurrección de la Comuna de Lyon. Durante la I Internacional, las diferencias entre sus ideas y las de Marx llevaron a la expulsión de los anarquistas del seno de la organización durante el congreso de La Haya, celebrado en 1872. Bakunin pasó sus últimos años en Suiza, viviendo pobremente y sin más aliento que la correspondencia que mantenía con pequeños grupos anarquistas.
Permaneció activo en el movimiento radical europeo hasta que, por problemas de salud, ingresó en el hospital de Berna, Suiza donde murió en 1876.

Con respecto a la francmasonería, se conoce que una de sus razones para hacerse masón fue para tratar de hacer de la francmasonería un instrumento de las luchas sociales y de las ideas anarquistas.

Se ha llamado al anarquismo que Bakunin desarrolló, anarcocolectivismo o anarquismo colectivista. Junto con Proudhon y luego Kropotkin es uno de los teóricos más importantes del anarquismo, y prácticamente es el primer gran impulsor del anarquismo como movimiento político y popular. Para Bakunin el anarquismo supone una sociedad libre sin necesidad de gobierno ni autoridad oficial cuyo centro de gravedad se sitúa en el trabajo, el factor de producción, sus medios y distribución. Dicha sociedad se organizaría mediante la federación de productores y consumidores (a nivel de base) que se coordinarían entre sí en confederaciones. No habría necesidad, pues, de gobiernos, sistemas legislativos, poderes ejecutivos que monopolicen la violencia, etc. Sin embargo, en la visión de Bakunin, a cada cual se le debe retribuir según el trabajo realizado de forma que se impidiese el surgimiento de una clase ociosa que parasitase el trabajo de las asociaciones libres.

Textos de Bakunin:

- Dios y el Estado

- El principio del Estado

- La asociacion roja

- La mujer, el matrimonio y la familia

- La Politica del Consejo

- Patria y nacionalidad

- Socialismo sin Estado, Anarquismo

Cambridge University Press Collection

2009-08-01T02:05:00.000-07:00

Luxemburgo, Rosa

2009-07-30T17:51:00.000-07:00

El lugar donde nació y la fecha exacta del natalicio de Rosa de Luxemburgo es aun desconocida, pero lo que si se precisa son sus orígenes al interior de una familia polaca acomodada, pero su importancia reside en ser una de las revolucionarias mas destacadas en el Siglo XX, y que su pensamiento es aun vigente y vivo, a pesar de la censura evidente de las clases dominantes, también por algunos grupos de la izquierda conservadora.

Siendo muy joven, se integró al Partido Social Demócrata Alemán, donde desarrolló importantes labores vinculadas especialmente con la formación y la educación, en particular en lo atinente a las cuestiones económicas. Fue también, colaboradora en su órgano teórico Neue Zeit y en el célebre Vorwaerts. Supo integrar del mismo modo el Comité Central del partido, dio la pelea por democratizar la estructura del partido así como también combatió la hegemonía de las tendencias lasalleanas y bernsteinianas. Así, alguna vez escribió en referencia a la importancia del pensamiento revolucionario: “En la historia, el socialismo es el primer movimiento popular que se fija como objetivo, y que a la vez sea encargado por la historia misma, dar a la acción social de los hombres un sentido consciente, introducir en ella un pensamiento metódico y, por lo tanto, una voluntad libre”.

Parte de su obra, se desarrolló a lo largo de la Primera Guerra Mundial, a la que se opuso vigorosamente. En sus escritos, polemizó sobre este tema al igual que sobre otros tales como la espontaneidad de las masas y la necesidad de su organización con Lenin, especialmente en "Problemas organizativos de la socialdemocracia". Sus discusiones, a veces muy duras, le significaron duras criticas y actitudes poco fraternales, pero con los socialdemocratas rusos y de otro países de Europa no significaron jamás el rechazo de uno de ellos por el otro. Ambos se consideraron mutuamente y por siempre, socialistas revolucionarios.

Sus postulados antiimperialistas entre los cuales se cuenta la afirmación: “estamos situados hoy ante esta elección: o bien el triunfo del imperialismo y decadencia de toda civilización como en la Roma antigua, la despoblación, la desolación, la tendencia a la degeneración, un enorme cementerio; o bien victoria del socialismo, es decir, de la lucha consciente del proletariado internacional contra el imperialismo y contra su método de acción: la guerra” fueron fundamentales en la oposición a los intereses belicistas de las potencias capitalistas de principios del siglo pasado. Lo cual le significo la cárcel durante varios años, sin contar las decenas de veces que visito la cárcel por participar en mítines o manifestaciones publicas. Ante el contexto, de comienzos de la guerra, el partido socialdemocrata toma la posición de participar en la primera guerra mundial, lo que provoca la escisión al interior del partido socialdemocrata alemán.

El triunfo de la Revolución Rusa en octubre de 1917, significó la chispa que comenzó a extenderse por toda Europa. En Alemania, pronto surgieron las revueltas y manifestaciones obreras producto de la disconformidad respecto de las acciones del gobierno de la República de Weimar. Entre 1917 y 1918 los socialdemocratas escindidos en años anteriores ven la necesidad de reagruparse y poder construir una alternativa revolucionaria ante este contexto de algidez social, Rosa de Luxemburgo junto a otros revolucionarios, entre ellos Karl Liebknecht y Karl Radek, dan el vamos a una iniciativa de izquierda llama Spartakusbund, o mas conocido como: "La Liga Espartaco".

Ante este contexto, y ya nuevamente libre y en las calles, Rosa profundiza sus tesis anteriores sobre espontaneidad, organización y el rol de conducción, y ella misma afirma: “La ausencia de una dirección, la inexistencia de un centro encargado de organizar a la clase obrera berlinesa, no pueden aceptarse por más tiempo. Si la causa de la revolución debe progresar, si la victoria del proletariado y el socialismo deben ser algo más que un sueño, es necesario que los obreros revolucionarios creen organismos dirigentes capaces de guiar y de utilizar la energía combativa de las masas”.

En los meses finales de 1918, en un marco europeo sacudido recientemente por el proceso revolucionario Ruso, La Liga Espartaco a pesar de ser una expresión partidaria un tanto pequeña, toma la conduccion del proceso y lleva adelante un proceso de insurrexional de masas, que termina abruptamente en los meses de Enero y febrero de 1919, con un aplastamiento brutal por parte de las fuerzas armadas. El dia 6 de Enero de 1919 Rosa de Luxemburgo y Karl Lieblnecht son arrestados y fusilados mientras se les llevaba a la carcel, por miembros de los freikorps o cuerpos francos, formación paramilitar ultranacionalista que serviría posteriormente de base a los grupos de asalto nazis. El cuerpo de Rosa Luxemburgo, fue arrojado a un río desde un puente. Allí aparecen cada enero, infinidad de flores rojas.

Algunos de los textos [son los mismos aparecidos en sus "Obras Escogidas"]

- Contra la pena capital

- Discurso ante el Congreso de Fundación del Partido Comunista Alemán

- El folleto Junius

- El socialismo y las iglesias

- Estancamiento y progreso del marxismo

- Huelga de masas, partido y sindicatos

- La crisis socialista en Francia

- La revolución rusa

- Problemas organizativos de la Socialdemocracia

- Qué es la economía?

- Reforma o revolución

- Utopías pacifistas

Granmsci, Antonio

2009-07-09T23:15:00.000-07:00

Gramsci, Antonio (1891-1937) – Breve biografía.

Pensador marxista italiano, nacido en Ales, Cerdeña. De familia modesta, logra matricularse gracias a una beca en la universidad de Turín, pero abandona los estudios en 1914 para dedicarse a la militancia política. Descontento del socialismo, es uno de los creadores del partido comunista italiano, en 1921, tras haber fundado, con Palmiro Togliatti y otros, «Ordine Nuovo», revista semanal -cuya divisa era «Decir la verdad es revolucionario»- que pasó luego a ser quincenal. Elegido diputado y secretario general en 1924, dirigió el órgano del partido comunista, «Unità. Quotidiano degli operai e dei contadini». Arrestado en 1926, fue condenado en 1928 por un tribunal fascista a 20 años de cárcel, y murió en una clínica de Roma, otorgada ya su libertad, pero sin haberla alcanzado de hecho. El fruto de sus lecturas en la cárcel, que le sirvieron como profundización y maduración teórica ante la principal de las cuestiones políticas a que se enfrentaba el partido comunista -las ideas de la Internacional comunista y su propia orientación hacia un partido partícipe del libre juego democrático-, es comentado por él mismo en sus Lettere dal carcere [Cartas de la prisión].Desde un punto de vista estrictamente filosófico, opone su «teoría de la praxis», o «historicismo absoluto», que es lo que se llamó historicismo en la bibliografía marxista, específica y duramente criticado por Althusser en Para leer El Capital, al historicismo metafísico de Croce. La historia sólo se comprende con el método dialéctico, a saber, con la conciencia de las contradicciones reales de la sociedad, y el marxismo no puede concebirse más que como una filosofía de la praxis; a una conciencia revolucionaria sigue la praxis, o transformación de la sociedad mediante el acceso al poder de una clase emergente. Su teoría de la «hegemonía» precisa las condiciones políticas en que una clase puede erigirse en sujeto histórico de la transformación social, como clase dirigente; esto no es posible si se parte sólo de una consideración del Estado como un poder represivo; el Estado no sólo domina, no sólo es aparato político, o dictadura, sino que posee una auténtica hegemonía en muy diversos órdenes y ámbitos, que pueden recibir el apelativo de sociedad civil. El dominio político es consecuencia de la hegemonía que se logra en un grupo social y no a la inversa; el grupo social es primero hegemónico y luego dominante. Estas teorías son una revisión del papel otorgado a la estructura económica en el desarrollo de la sociedad, para reconocer la importancia de los elementos supraestructurales.De ahí la función de los intelectuales y la que ha de desempeñar el partido. Al intelectual compete conseguir que las masas obreras cobren conciencia de su misión histórica y no ha de ser un mero investigador, sino un dirigente del partido, el que ha de comprender la interrelación entre sociedad política y sociedad civil. El partido, a su vez, es el organismo que representa vitalmente los verdaderos intereses de la clase obrera y hay que considerarlo como el «moderno príncipe», con todas las atribuciones que Maquiavelo otorga al suyo.

Información extraída de: “Diccionario de filosofía de Herder (cd-room)”

Textos de Gramsci.
- Cuadernos De La Carcel - Tomo 1

- Cuadernos De La Carcel - Tomo 2

- Cuadernos De La Carcel - Tomo 4

- El Estado Y El Socialismo

- El intelectual orgánico

- El materialismo histórico y la filosofía de Benedetto Croce

- El Moderno Principe

- El Partido Comunista

- Enseñanzas

- Escritos políticos [1917 - 1933]

- Introducción a la filosofia de la praxis

- Introducción al estudio de la filosofía y del materialismo histórico

- La crisis de la pequeña burguesía

- La Internacional Comunista

- La poda de la historia

- La revolución contra el capital

- La situación italiana y las tareas del P.C.I

- Los intelectuales y la organización de la cultura

- Notas sobre la revolución rusa

- Notas sobre maquiavelo, sobre la política y sobre el estado moderno

- Un partido de masas

Lyotard, Jean-Francois

2009-07-08T20:39:00.000-07:00

- La condición posmoderna

- ¿Por qué filosofar? - cuatro conferencias.

Lacan, Jacques

2009-07-07T17:26:00.000-07:00

- Diccionario de Topologia Lacaniana.pdf

- Otros Trabajos de Jacques Lacan.pdf

- Psicoanálisis. Radiofonía y televisión

- Seminario 1 - Los escritos técnicos de Freud

-Seminario 2 - Saber, verdad, opinión

- Seminario 3 - La psicosis

- Seminario 4 - La relación de objeto

- Seminario 5 - Las formaciones del inconsciente

- Seminario 6 - El deseo y su interpretación

- Seminario 7 - la ética del psicoanálisis

- Seminario 8 - La transferencia

- Seminario 9 - La identificación

- Seminario 10 - La angustia

- Seminario 11 - Los cuatro conceptos fundamentales del pcicoanálisis

- Seminario 12 - Problemas cruciales para el psicoanálisis

- Seminario 13 - El objeto del psicoanálisis

- Seminario 14 - La lógica del fantasma

- Seminario 15 - El acto psicoanálitico

- Seminario 16 - De un otro a otro

- Seminario 17 - El reverso del psicoanálisis

- Seminario 18 - De un discurso que no sería de apariencia

- Seminario 19 - ...Ou pire

- Seminario 19bis - ...Ou pire. El saber del psicoanálista (Charlas en Ste. Anne)

- Seminario 20 - Aún

- Seminario 21 - Los nombres no yerran (Los nombres del padre)

- Seminario 22 - R.S.I

- Seminario 23 - El Sinthoma

- Seminario 24 - Lo no sabido que sabe de la una-equivocación se ampara en la morra

- Seminario 25 - El momento de concluir

- Seminario 26 - La topología del tiempo

- Seminario 27 - Disolución

Marchant, Patricio

2009-06-02T22:36:00.000-07:00

- Amor de Errazuriz fotógrafo [1983]

- "ATÓPICOS", "ETC. E "INDIOS ESPIRITUALES". Nota acerca del racismo espiritual europeo

- Desolación. Cuestión del nombre de Salvador Allende [1989-90]

- El árbol como madre arcaica en la poesía de Gabriela Mistral [1982]

- ¿Qué puede hacer un pobre hombre frente a una mujer genial? [1988]

Todorov, Tzvetan

2009-05-31T15:02:00.000-07:00

- Introducción a la literatura fantástica

- La conquista de América

- Memoria del Mal

- Tipología de la novela policial

Spinoza, Baruch

2009-05-31T15:01:00.000-07:00

- Ética Demostrada Según El Orden Geométrico

- Tratado de la reforma del entendimiento

Said, Edward

2009-05-31T15:00:00.000-07:00

- Orientalismo

Rancière, Jacques

2009-05-31T14:59:00.000-07:00

- 11 tesis sobre la política

- El Maestro Ignorante

- El uso de las distinciones

- Los nombres de la historia

- Universalizar las capacidades de cualquiera. (Entrevista con Jacques Rancière)

Platón

2009-05-31T14:56:00.000-07:00

- Apología de Sócrates

- Clitofón

- Critias o la Atlántida

- Critón

- Diálogos Socráticos

- El banquete o del amor

- El segundo Alcibíades o de la oración

- Eutidemo o del disputador

- Eutifrón o de la santidad

- Fedro o de la belleza

- Fedón o del alma

- Filebo o del placer

- Gorgias

- Ion o de la poesía

- La república

- Laques o del valor

- Lisis o de la amistad

- Timeo de Locres - del alma del mundo y de la naturaleza

Paz, Octavio

2009-05-31T14:55:00.000-07:00

- Huang-tzu

- El fuego de cada día

- El laberinto de la soledad

- Obras completas 1 - La casa de la presencia

- Piedra de Sol

- Poemas

Marcuse, Herbert

2009-05-31T14:52:00.000-07:00

Marcuse, Herbert (1898-1979) – breve biografía

Filósofo alemán nacionalizado norteamericano. Nació en Berlín en el seno de una familia judía burguesa. Ya de joven adoptó posiciones políticas de izquierda, que le llevaron a simpatizar con el movimiento socialdemócrata alemán, pero en 1920, después de la ejecución de Rosa Luxemburgo y del fracaso de la revolución espartaquista, abandonó desilusionado Berlín y dejó de participar de manera directa en la actividad política. Marchó a Friburgo para estudiar con Heidegger, cuyo pensamiento, junto con la fenomenología husserliana, la filosofía de la historia y de la vida de Dilthey, el marxismo y el pensamiento de Hegel, fueron sus grandes influencias iniciales.

En su primera etapa intentó una conciliación de los pensamientos de Hegel y de Heidegger. Éste último fue quien dirigió su tesis doctoral que publicó en 1932 con el título La ontología de Hegel y la teoría de la historicidad, en la que creyó encontrar una anticipación de la noción heideggeriana de historicidad en la doctrina de Hegel sobre el ser. Intentó, además, la conciliación de esta línea de pensamiento con las tesis de Marx. Interesado por la investigación de los fundamentos de una teoría social, en el mismo año fundó, junto con Adorno, Horkheimer y Benjamin, la llamada Escuela de Francfort. Al año siguiente, debido a la ascensión de los nazis al poder, se exilió y finalmente se estableció de forma definitiva en los EE.UU., donde ejerció como profesor en las universidades de Columbia, Harvard, Boston y San Diego.

En su etapa americana reanudó y profundizó su interés por el psicoanálisis de Freud del que toma especialmente los conceptos de sublimación, represión, principio del placer y principio de realidad, para integrarlos con los conceptos marxistas de alienación, fetichismo de la mercancía y explotación. De esta manera, su pensamiento puede encuadrarse dentro del llamado freudomarxismo, (aunque reprocha al neo-psicoanálisis de autores como E. Fromm, K. Horney o H.S. Sullivan, el abandono de los aspectos potencialmente subversivos del psicoanálisis, al que acusa de constituirse en instrumento de integración de los individuos en una sociedad represiva). Ciertamente no parecía fácil una conciliación de las posiciones de Marx y las de Freud, quien había señalado el carácter represor de la cultura. El debate entre las concepciones de ambos autores, que data de los años veinte, ya había suscitado un amplio movimiento teórico, del que Wilhelm Reich era uno de los abanderados, en el sentido de afirmar que la auténtica emancipación social debía pasar por una revolución no sólo social, sino también sexual. Marcuse, en su obra Eros y civilización (1955) hace una reinterpretación de El malestar en la cultura de Freud, y un estudio de las causas de la represión social y sexual, e intenta teorizar las condiciones de una sociedad y una cultura no represivas.

Si bien es cierto que Freud (ver texto ) había señalado que es necesaria una cierta «represión» de la libido para que pueda triunfar el «principio de realidad», y había indicado entre los mecanismos de la cultura la tensión entre las pulsiones de Eros y Thánatos, orientada hacia la formación represora de la cultura (que, como dice Freud, no tiene la felicidad como uno de sus valores), también es cierto que el mismo Freud había señalado aspectos contradictorios en el mismo Eros, y aspectos positivos en la sublimación. Respecto a ello, Marcuse indica que los aspectos mas destructivos de la represión se dan en las sociedades especialmente opresoras, y señala que en las modernas sociedades industriales de consumo, se añade una sobrerepresión, que es fruto de la unión de la represión del principio de realidad con la del principio de rendimiento que está en la base de las sociedades capitalistas. Por otra parte, por esta época, Marcuse se enfrentó también con el marxismo soviético, ya que también éste se convirtió en instrumento al servicio de una sociedad represiva burocrática y totalitaria. De hecho, sustentaba Marcuse, las sociedades basadas en el modelo soviético también desarrollaron características represivas, pero aunadas al cinismo con el que intentaron enmascarar la explotación. No obstante, es en las sociedades capitalistas más desarrolladas donde aquella sobrerrepresión se convierte en más eficaz por estar completamente enmascarada y mistificar la conciencia de los hombres (ver texto ).

Así, se produce una aparente paradoja, de forma que Marcuse, máximo abanderado de la revolución sexual y de una sexualidad polimorfa, arremete en contra de la pretendida liberalización de las costumbres que se produjo en las sociedades capitalistas más desarrolladas, que lejos de conducir a una mayor libertad, ha sido completamente integrada por el sistema y la ha puesto a su servicio, convirtiendo la misma sexualidad en objeto de consumo. El hombre de la sociedad capitalista «avanzada», obnubilado por un consumo sin freno y por una falsa liberalización de las costumbres, pierde todo sentido crítico, se convierte en un hombre unidimensional, integrándose más y más en el sistema. Incluso el proletariado industrial, el supuesto sujeto revolucionario, según el marxismo, ha llegado a perder este carácter y ha sido integrado en el sistema capitalista, comprado por el espejismo del falso bienestar ofrecido por el consumismo. Ante esta generalización de la alienación y de la unidimensionalización de los hombres, es preciso, según Marcuse, a la vez una reivindicación y una reinterpretación del pensamiento de Marx: mantener su capacidad crítica, pero replantear ésta crítica no tanto desde la concepción marxista clásica de la alienación del trabajo, sino a partir de la felicidad total del ser humano. Se trata, según Marcuse, de añadir al marxismo la dimensión de lo lúdico, de la alegría, del erotismo y de la eudaimonía en el sentido más amplio.

Puesto que la explotación capitalista se mantiene, pero las formas de dominación se han hecho más sutiles, y el sistema ha llegado incluso a obtener el consentimiento de los explotados (ya que la manipulación de las necesidades y los deseos que realiza el sistema llega incluso hasta el pensamiento mismo), Marcuse considera que solamente las capas más marginales de la sociedad (el lumpenproletariado) y, especialmente, los jóvenes, pueden constituirse en los nuevos sujetos revolucionarios. Esta lucha contra la falsa conciencia y la alienación debe llevarse a cabo en todos los terrenos. Acabar con la sobrerrepresión y realizar la tarea de la auténtica emancipación de la humanidad, supone una auténtica subversión total de todas las estructuras sociales, especialmente de las propias de la organización del trabajo, al modo como ya lo habían planteado ciertos autores del llamado «socialismo utópico» (como Fourier, por ejemplo), pero aún de forma más radical.

Durante los años sesenta el pensamiento de Marcuse se convirtió en el inspirador de la llamada «nueva izquierda», tanto americana como europea, y su pensamiento se constituyó en uno de los núcleos protagonistas de las revueltas estudiantiles de 1968, especialmente del «mayo francés».

Extraído de: Diccionario de filosofía de Herder en CD-ROM.

Textos de Marcuse:

- Acerca del carácter afirmativo de la cultura

- Cultura y Sociedad

- El final de la utopía

- El Hombre Unidimensional

- Ensayos sobre política y cultura

- Eros y Civilización

- La dimensión estética

- La Sociedad Industrial y el Marxismo

- Razón y revolución

- Un ensayo sobre la liberación

Laclau, Ernesto

2009-05-31T14:51:00.000-07:00

- Hegemonía y estrategia socialista (Laclau Ernesto y Mouffe Chantal)

- Los usos de la igualdad (Judith Butler y Ernesto Laclau)

- Poder y representación

- Teoría Política (conferencia UBA 2003)

Kant, Immanuel

2009-05-31T14:48:00.000-07:00

Kant, Immanuel (1724-1804) - Breve biografía.

El mayor filósofo alemán de todos los tiempos y uno de los que mayor influencia ha tenido en la historia del pensamiento, a la que dio un giro de 180 grados, metafóricamente llamado «revolución copernicana». Nació en Königsberg (Prusia oriental entonces y, en la actualidad, provincia rusa), cuarto hijo de una familia humilde de once hermanos. Los biógrafos describen a los padres de Kant, Johann Georg Kant y Regina Reuter, como personas sumamente honestas, rectas y amantes de la concordia, y a la madre en particular, que Kant perdió a los trece años, como a una mujer que imprimió en su familia el espíritu y las normas del pietismo. A los seis años, Kant asiste a la escuela local del Hospital suburbano y, luego, dos años más tarde, ingresa en el Colegio Fridericiano. Königsberg, que debe su origen a la fusión, ocurrida el mismo año del nacimiento de Kant, de tres núcleos urbanos, uno de los cuales había sido antigua fortaleza de la Orden Teutónica y posteriormente residencia, durante casi un siglo, de los duques de Prusia, era, en el s. XVIII, uno de los focos principales del pietismo en Prusia. Franz Albert Schultz, director del colegio y pietista destacado, aunque de orientación moderada, se encarga de la formación del pequeño Kant, continuando la educación iniciada por la madre.

A los 16 años, Kant ingresa en la universidad Albertina de Königsberg, donde Martin Knutzen, wolffiano heterodoxo de ideas renovadoras y conocedor, además, de la física newtoniana, le inicia no sólo en la filosofía de Wolff, entonces ya en plena crisis, sino también en las teorías físicas de Newton. La situación de crisis de la metafísica racionalista de Wolff según la tradición de Leibniz y los problemas que surgen de los nuevos planteamientos de la física de Newton, junto con el pietismo ambiental vivido desde la infancia, configuran el ambiente intelectual de la juventud de Kant; no es extraño, pues, que las primeras obras de Kant cultivaran cuestiones científicas más que filosóficas, que luego intentara una nueva manera de hacer filosofía y que la ética kantiana contenga algo de aquellos primeros rigores y entusiasmos morales. Al morir su padre, en 1746, Kant se ve obligado a abandonar la universidad y ha de ganarse la vida como preceptor, o tutor, en familias de los alrededores de Königsberg. Por entonces había comenzado a cambiar el panorama filosófico de Alemania: Federico Guillermo I priva a Wolff de su cátedra en Halle y le manda salir del país; Maupertuis, científico y filósofo francés ilustrado, es llamado por Federico II de Prusia para organizar la Academia de Ciencias de Berlín (1744-1759); hacia 1740, las obras de Christian August Crusius (1715-1775) comienzan a extender el empirismo inglés por Alemania.

Kant publica, en 1749, en alemán, no en latín, su primera obra: Ideas sobre la verdadera valoración de las fuerzas vitales, inspirada en la física de Leibniz, iniciando así el denominado «período precrítico», que durará hasta 1770, durante el cual predominan las obras sobre temas científicos. A esta primera obra sigue, en 1755, vuelto ya a Königsberg, otra publicada anónimamente, Historia general de la naturaleza y teoría del cielo, en la que propone una cosmogonía mecanicista, de inspiración newtoniana, que anticipa la hipótesis que luego se llamó «de Kant-Laplace» sobre el origen del universo. En este mismo año, obtiene el doctorado en filosofía, con una tesis Sobre el fuego, y luego, con Nueva elucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico, obra de crítica a la metafísica de Wolff, escrita para obtener el permiso para la docencia como profesor no titular, inicia la serie de sus escritos propiamente metafísicos. Entre 1762 y 1764 publica obras que le dan a conocer como filósofo en Alemania: Investigación sobre la claridad de los principios de la teología natural y de la moral; La única prueba posible para demostrar la existencia de Dios; Intento de introducir en la sabiduría del universo el concepto de las magnitudes negativas. Es una época de gran actividad intelectual que combina con una intensa actividad social -a la que dedicaba media jornada, por las tardes-, que le hace merecer el título de «Maestro elegante», que llama la atención por la agudeza de espíritu y la profundidad y amplitud del saber; época a la que se refiere el encendido elogio de Johann Gottfried Herder, alumno suyo durante varios años, hasta 1764 (ver texto ). En Sueños de un visionario esclarecidos por los sueños de la metafísica (1766), que escribe contra el visionario sueco, Emanuel Swedenborg (1689-1772), rechaza definitivamente el tipo de metafísica, tan alejado de la experiencia, que se practicaba por aquel entonces, y se inclina ya por una concepción de la filosofía, de la metafísica -dice- «de la que el destino me ha hecho enamorarme», como la ciencia de los límites de la razón humana, y no como un sistema de saber; la filosofía, más que conocimiento, es para él crítica del mismo.

Por estos años se va extendiendo por Alemania el escepticismo ilustrado inglés y francés, uno de cuyos principales promotores es el ya mencionado Christian August Crusius y, a través de él, conoce Kant las ideas escépticas del empirismo de Hume. A esto hace probablemente referencia cuando, más tarde, dice Kant que debe a Hume haberlo despertado «del sueño dogmático» (ver texto ). Kant se adhiere, pues, a una crítica de la metafísica que se inspira en Hume, pero no va a admitir sus planteamientos escépticos. Así, en 1770, con ocasión de pasar a ser, a los 46 años, profesor ordinario de lógica y metafísica en la universidad de Königsberg, redacta la llamada Disertación de 1770, cuyo título es Sobre la forma y los principios del mundo sensible e inteligible, en la que distingue claramente entre conocimiento sensible y conocimiento inteligible, de modo que el conocimiento no queda limitado meramente a la experiencia, debiendo reconocer, por lo mismo, un conocimiento metafísico que debe justificarse. Aquí empieza la construcción de la que será llamada filosofía trascendental, edificada sobre la idea de un sujeto que impone sus condiciones subjetivas a la posibilidad de que las cosas sean conocidas y pensadas; la «gran luz» que dice haber percibido hacia el año 1769. Con esta fecha comienza el llamado «período crítico» que Kant inicia con un silencio de 10 años, que dedica al análisis de las objeciones que se le formularon a su propuesta inicial de señalar las características del conocimiento sensible y del intelectual. La «gran luz» no es otra que la noción de sujeto trascendental, o de subjetividad trascendental, a saber, aquella que impone a la materia del conocimiento la manera o forma de conocer o de representarnos las cosas.

La Crítica de la razón pura, que aparece en mayo de 1781 (segunda edición en 1787), tras un período de maduración de 12 años, pero escrita casi a vuela pluma, en cinco o seis meses, representa la investigación -la crítica- a la que Kant somete a la razón humana. La obra más fundamental de Kant despierta escaso interés y los críticos ponen de relieve su oscuridad y dificultad; poco después, sin embargo, suscita un enorme interés que la convertirá en el libro que habrá de cambiar radicalmente la orientación de la filosofía. A modo de introducción a su obra, publica Kant, en 1783, Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia. Siguen Idea para una historia general concebida en un sentido cosmopolita (1784); Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? (1784); Fundamentación para una metafísica de las costumbres (1785); Principios metafísicos de la ciencia natural, con un título que recuerda la obra fundamental de Newton, en el centenario de su publicación; la segunda edición, en 1787, de la Crítica de la razón pura; la Crítica de la razón práctica (1788), cuyo tema es la vida moral del hombre libre, y la Crítica del juicio (1790), que intenta mediar entre naturaleza y libertad, o armonizar las dos Críticas anteriores. En 1793, la publicación de La religión dentro de los límites de la mera razón (1793) y, luego, de El fin de todas las cosas (1794), obras ambas sobre filosofía de la religión, es acogida con disgusto por las autoridades prusianas, en una época en que Federico Guillermo II (1786-1797) había restringido la libertad de enseñanza e imprenta, a diferencia de lo hecho por sus antecesores, Federico Guillermo I, el Rey Sargento (1713-1740) y Federico II el Grande (1740-1786), quienes habían sido sumamente tolerantes. El emperador ordena a Kant que se abstenga de tratar de temas religiosos, cosa que promete Kant y que cumple hasta la llegada del nuevo emperador, Federico Guillermo III, cuando publica El conflicto de las facultades (1797). Antes había publicado, en 1795, Por la paz perpetua. En 1797, aparece Metafísica de las costumbres, obra sobre filosofía del derecho y de la moral, que hay que distinguir de una anterior Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), obra introductoria a las teorías éticas de la Crítica de la razón práctica.

En 1796 Kant, a los 73 años de edad y fatigado ya, abandona la docencia a la que se había dedicado durante cuarenta años, a lo largo de los cuales había tratado en sus lecciones de la mayoría de temas que podían entonces enseñarse: lógica, metafísica, matemática, geografía física, antropología, pedagogía, filosofía de la historia, filosofía de la religión, moral y filosofía del derecho. Kant había seguido la costumbre de utilizar en sus clases manuales que, según cuentan sus biógrafos, seguía muy a distancia y la mayoría de las veces para destacar la magnitud de los errores que contenían. Escribía anotaciones al margen en estos manuales y sólo con las contenidas en la Metafísica de Baumgarten, utilizada de 1758 a 1796, se publicaron posteriormente dos volúmenes de comentarios críticos hechos por Kant. De cómo eran estas clases, destaca J.G. Herder el recuerdo de que Kant «coaccionaba gratamente a pensar por cuenta propia», idea que concuerda de lleno con la exhortación de Kant, en su Lógica, según la cual «nadie aprende a filosofar sino por el ejercicio que cada cual hace de su propia razón» y en la respuesta que da a ¿Qué es la Ilustración?, definiéndola como la mayoría de edad que una época alcanza cuando se atreve a pensar por propia cuenta. A la par que la actividad escolar, mantuvo también la académica: fue varias veces decano de la facultad y, por dos veces, rector de la misma.

En 1799 aparecen ya síntomas de decadencia en Kant y éste abandona la tarea emprendida de revisar toda su obra; le ayuda y ordena sus papeles su discípulo, amigo y biógrafo Wasianski: la revisión iniciada pasó a denominarse Opus postumum. El tema fundamental del conjunto de esta obra es la cuestión del «paso» de los principios metafísicos de la ciencia de la naturaleza a los principios empíricos de la física.

Kant murió el 12 de febrero de 1804, pronunciando las palabras: Es is gut [está bien]. En la lápida de su tumba se grabaron posteriormente las palabras con que inicia la conclusión de su Crítica de la razón práctica:

«Dos cosas llenan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellas mi reflexión: el cielo estrellado que está sobre mí y la ley moral que hay en mí».

El pensamiento de Kant: el «giro copernicano» en filosofía

El sistema filosófico de Kant recibe el nombre general de «criticismo» o «filosofía crítica» y se halla expuesto, sobre todo, en las tres obras fundamentales de la Crítica de la razón pura, Crítica de la razón práctica y Critica del juicio. Los elementos introductorios de este sistema los denomina propiamente filosofía trascendental y los expone Kant, principalmente, en los Prolegómenos y en la primera de las tres Críticas mencionadas. Por «filosofía trascendental» entiende el examen a que hay que someter a la razón humana para indagar las condiciones que hacen posible el conocimiento a priori, o bien el mero intentar responder a la pregunta de «¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori?», o a la de «¿cómo es posible la experiencia?», o bien a la de «¿cómo es posible la naturaleza?». Kant dice también que la filosofía trascendental pretende saber «sólo si es en principio posible alguna cosa parecida a lo que se llama metafísica».

A fin de entender cualquiera de estas preguntas, planteémonos las cosas como hace Kant en la introducción a sus Prolegómenos y en las primeras páginas de la Crítica de la razón pura. Hume sostuvo que, en lo tocante al conocimiento de las cosas, no era posible ir más allá de lo que nos dan a conocer los sentidos y la memoria. Kant supuso que esta manera de argumentar desproveía de todo fundamento, no sólo a las teorías físicas de Newton, sino a cualquier conocimiento de la experiencia. Hume centró su crítica en torno a la cuestión -metafísica por excelencia- de si podemos pensar alguna relación necesaria y universal entre los sucesos de la naturaleza, esto es, en torno a la noción de «causa». No podemos fundamentar su noción -argumenta- ni en la sola razón ni tampoco en la experiencia; se debe sólo a una especie de fe irracional basada en la costumbre. No es posible, en consecuencia, la metafísica. Pero es que tampoco habrá verdadera física -comenta Kant-, es decir, no podrá haber ninguna ciencia de la naturaleza o de la experiencia en general, si no es posible fundarla en un conocimiento causal. A la afirmación de Hume de que no es posible un conocimiento universal y necesario de las cosas, porque tal necesidad y universalidad no se hallan en la experiencia, Kant opone la suposición de que, no pudiendo venir de la experiencia esta necesidad y universalidad y siendo por lo demás condiciones necesarias de un verdadero conocimiento, han de ser un elemento a priori del mismo. Pero amplía el alcance de la afirmación de Hume: no sólo la idea de causalidad no proviene de la experiencia, sino que de ella no proviene ninguna de las nociones fundamentales de la metafísica, de igual forma que ninguna de las nociones fundamentales para entender la experiencia puede provenir de la misma experiencia; provienen del entendimiento sin más, de la misma estructura del conocer. Por esto dice Kant que debe a Hume «el haber salido ya hace muchos años del sueño dogmático».

Kant determina que, para entender la experiencia (conocimiento a posteriori), es necesario tener conocimientos que no provengan de la experiencia (conocimiento a priori): «aunque todo nuestro conocimiento empiece con la experiencia, no por eso procede todo él de la experiencia» (ver texto ). Sólo así puede tener el conocimiento empírico aquellas condiciones que exige el verdadero conocimiento (universalidad y necesidad) y que la sola experiencia no puede otorgar. Esto equivale a un cambio de método y a afirmar que no es el entendimiento el que se deja gobernar por los objetos, sino que son éstos los que se someten a las leyes del conocimiento impuestas por el entendimiento humano: un «giro copernicano», según suele decirse, un cambio de 180 grados, una perspectiva radicalmente nueva. Según Kant, este planteamiento sólo es parcialmente nuevo en la historia, porque un planteamiento similar se hizo en la matemática, en tiempos de Euclides, y en las ciencias de la naturaleza, en tiempos de Galileo (ver texto ). Las matemáticas griegas fundaban su certeza en la construcción de la figura que el geómetra concebía en su mente; la ciencia moderna funda su innovación en el hecho de que es ella la que interpela a la naturaleza mediante sus hipótesis. En uno y otro caso, «la razón sólo reconoce lo que ella misma produce según su proyecto». Igual ha de hacer la filosofía si ha de progresar como ciencia, y ha de hacerlo en un doble plano: en el de la sensibilidad y en el del entendimiento (ver texto ). Por la primera son dados los objetos a la experiencia humana, por la segunda son pensados. En uno y otro nivel ha de haber conocimiento a priori, de modo que «sólo conocemos a priori de las cosas lo que nosotros mismos ponemos en ellas». En esto consiste el giro copernicano del pensamiento, que debe hacerse en filosofía a ejemplo de la intuición de Copérnico: si éste, para explicar los movimientos celestes, entendió que era mejor suponer que era el hombre espectador quien giraba, de manera parecida Kant cree que, en el supuesto de que sean los objetos los que se regulan por la manera como los conocemos y no al contrario, se explica mejor que lleguemos a conocerlos de un modo necesario y universal. A la filosofía le incumbe, pues, como primer objetivo averiguar si, antes de toda experiencia, es capaz de conocer algo aplicable a todo objeto de la experiencia. El tipo de conocimientos a priori a que se refiere Kant es el que ponen de manifiesto los juicios sintéticos a priori.

La hipótesis que plantea Kant es, pues, si existen juicios sintéticos a priori (ver texto ). Pero puesto que las matemáticas y la física se consideran verdadero conocimiento, la pregunta se transforma en cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en estas dos ciencias. Por otro lado, el verdadero conocimiento en general se logra a través de la sensibilidad y del entendimiento, por lo que, coordinando estos diversos pero coincidentes objetivos, el plan de trabajo de la Crítica de la razón pura se dispone en los siguiente niveles:

1) a: ¿Qué condiciones a priori supone el conocimiento sensible? b: ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática?2) a: ¿Qué condiciones a priori supone el conocimiento intelectual: ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la física? Demostrando, tanto para el primer punto como para el segundo, que hay elementos a priori (A: exposición metafísica) y que tales elementos son condiciones de posibilidad de todo juicio sintético a priori (B: exposición trascendental), Kant se plantea si también para la metafísica, y para la razón pura, existen elementos a priori con los que puedan formarse juicios sintéticos a priori. Debe añadir, por tanto, una tercera pregunta:3) a: ¿Hay elementos a priori de la razón pura? b: ¿son posibles los juicios sintéticos a priori en metafísica? Las respuestas son afirmativas para la primera y la segunda parte, y negativa para la tercera. La filosofía trascendental no tiene más remedio que reconocer los límites de la razón humana; ignorarlos es caer en las redes engañosas de la metafísica «natural». Por ello, estas tres preguntas pueden enunciarse de otra (cuádruple) manera: 1) ¿Cómo es posible la matemática pura? 2) ¿Cómo es posible la ciencia natural pura? 3) ¿Cómo es posible la metafísica como disposición natural? 4) ¿Cómo es posible la metafísica como ciencia?

Kant responde a la pregunta (1) en la estética trascendental; a la pregunta (2) en la analítica trascendental y, a las preguntas (3) y (4) en la dialéctica trascendental; las tres partes fundamentales en que se divide conceptualmente la Crítica de la razón pura (ver gráfico).

Crítica de la razón pura, Doctrina trascendental del método, A 805 / B 833 (Alfaguara, Madrid 1988, 6ª ed., p. 630) Ahora bien, si la Crítica de la razón pura responde a la primera de las grandes preguntas que se formula Kant (¿qué puedo saber?), las otras las intenta contestar en la Crítica de la razón práctica, en la Crítica del juicio, y en el resto de sus obras, en las que aborda los grandes temas de la filosofía. Para una explicación de estos temas ver los contenidos de los términos relacionados, y ver gráfico.

- Información extraída de: "Diccionarios de filosofía de Herder (cd-room)"

Textos de Kant:

- Critica de la razón pura

- Critica del juicio

- Crítica de la razón práctica

- De la Forma y Principios del Mundo Sensible e Inteligible

- El conflicto de las facultades

- Escritos Políticos

- Fundamentación de la metafísica de las costumbres

- Lo bello y lo sublime

- Lógica

- ¿Qué es Ilustración?

- Sobre el uso de los principios teleológicos en filosofía

- Sobre la paz perpetua

- Sobre Pedagogía

- Sobre un tono de distinción adoptado recientemente en filosofía

- Teoría y praxis

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Breve bibliografía complementaria.

La razón por la cual hemos dejado estos textos debajo del autor tratado en cuestión, y no colocados específicamente en una casilla a la izquierda con el nombre del autor, es para ir probando secciones y de como estructurar bibliografías acerca de cada autor, para poder ayudar aun más investigaciones incipientes de cada tema, autor o tradición filosófica.

- Bernstein J.M.- The Fate of Art, Aesthetic Alienation from Kant to Derrida and Adorno

- MacIntyre, Alasdair.- Truthfulness, Lies, and Moral Philosophers - What Can We Learn from Mill and Kant (The Tanner Lectures on Human Values)

- Ortega y Gasset.- Kant, Hegel, Scheler

- Pippin, Robert .- Kants Theoryof Form An Essay on the Critique of Pure Reason

- Pippin, Robert .- The Persistence of Subjectivity

- Pippin, Robert.- Idealismo y praxis en Kant y Hegel

- Pippin, Robert.- Kant on the Spontaneity of Mind

- Rockmore, Tom .- Kant and Idealism

-
Torreti, Roberto .- Manuel Kant Estudio Sobre Los Fundamentos De La Filosofía Critica

- Waxman. Wayne.- Kant and the Empiricists, Understanding Understanding

- Zizek, Slajov.- Tarrying With The Negative Kant, Hegel, And The Critique Of Ideology

Jamenson, Friedric

2009-05-31T14:47:00.000-07:00

- Ensayos sobre el postmodernismo

- La lógica cultural del capitalismo tardío

- La postmodernidad y el mercado

- Posmodernidad y globalización (Entrevista)

- Sobre los estudios culturales

Hume, David

2009-05-31T14:46:00.001-07:00

- Tratado de la naturaleza humana

Horkheimer, Max y Adorno, Theodor

2009-05-31T14:44:00.000-07:00

- Dialéctica del iluminismo

- Lecciones de sociología

- Teoría de la Seudocultura

Horkheimer, Max

2009-05-31T14:43:00.002-07:00

- Critica de la razón instrumental (Max Horkheimer).pdf

- Teoría Crítica (Max Horkheimer).pdf

Hobbes, Thomas

2009-05-31T14:43:00.001-07:00

- Leviatán

Heidegger, Martin

2009-05-31T14:41:00.000-07:00

- Aportaciones a la filosofía (ereignis)

- Carta prólogo A Richardson

- Carta sobre el humanismo

- Como cuando en día de fiesta....

- Construir Habitar Pensar

- Contribuciones a la filosofía (Del acontecimiento)

- De la esencia de la verdad

- Del último curso de Marburgo

- Desde La Experiencia Del Pensamiento

- Dilucidación de la introducción Fenomenología De Hegel

- Doctrina De La Verdad Según Platón

- El camino al habla

- El concepto de experiencia de Hegel

- El concepto de tiempo

- El principio de identidad

- El problema de la trascendencia y el problema de ser y tiempo

- Hebel - El amigo de la casa

- Hegel y los griegos

- Introducción a la fenomenología de Hegel

- La esencia del habla

- La frase de Nietzsche Dios ha muerto

- La metafísica de Nietzsche

- La Palabra

- La proposición del fundamento

- La tesis de Kant sobre el ser

- La Universidad Alemana

- Los problemas básicos de la fenomenlogía

- Ser, Verdad y Fundamento

- Poéticamente habita el hombre

- ¿Qué es metafísica?

- ¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche?

- Seminario de le Thor

- Ser y Tiempo

- Serenidad

- Superación de la metafísica

- Tiempo Y Ser

Hegel, G. W. F.

2009-05-31T14:39:00.000-07:00

Georg Wilhelm Friedrich Hegel
[27 de Agosto de 1770 - 14 de Noviembre de 1831]

Eminente filosofo Aleman, nacido en Stuttgart, quien recibio su formacion filosofica en Tübinger [en el seminario de la Iglesia Protestante de Wüttemberg], en donde trabo una estrecha amistad con Frederich Schelling y con el afamado poeta y loco Frederich Holderlin, con los cuales inicio sus estudios personales de Kant y Fichte. Desde temprano, fascinado por los clasicos de Grecia y Roma, tradujo a la edad de 12 años textos del griego al latin y tambien al Aleman [obras como Antigona de Sofocles], luego con el tiempo comenzo sus lecturas màs modernas con Descartes, Locke, Hume y el que causa mas impacto en èl es el Holandes Baruch Spinoza, el cual en aquellos años estaba proscrito de los circulos intelectuales, por la estupida razón de ser un pulidor de lentes judio. En su Juventud junto con Schelling y Holderlin adhieren a grupos a favor de la revolucion francesa, lo cual a Schelling le cuesta ser perseguido y apresado un tiempo, acontecimientos causan profundo impacto en Hegel, al cabo de que su reflexion y balance de la revolucion francesa se pueden encontrar en la sección Espiritu de su famosa "Fenomenología del espiritu" de 1807, en donde rechaza el terror instaurado por jacobinos. Luego publicaria su Logica, la cual sale en 3 tomos entre 1812-1816 en donde se trazan los rasgos fundamentales de su programa ontologico. Ya en 1817 veria la luz su expocision mas elaborada de su sistema filosofico, su "Enciclopedia de la Ciencias Filosoficas en Compendio" un texto pensado para sus estudiantes; y su último texto publicado en vida es en 1821 su "Rasgos Fundamentales de la Filosofia del Derecho" en donde Hegel expone su manera de entender y como deberia ser la relacion del Estado con los ciudadanos y la Iglesia como representante del proyecto teologico racional. En 1831 durante el verano, G. W. F. Hegel muere, se propaga el rumor de que fue de colera, para que nadie asista, pero se afiman 2 cosas, primero que la envidia de las autoridades alemanas con respecto a su fama hizo expandir este rumor, y segundo que nunca hubo una despedida tan grande a un filosofo aleman en el siglo XIX. Actualmente las ediciones originalmente acargo de Lasson entre 1807 y 1821, esta acargo de la editorial Meiner, la cual saca hace un par de decadas las ediciones criticas de las obras de Hegel bajo el nombre de "Ediciones de la academia", las cuales han editado tanto las obras publicadas en vida de Hegel como sus obras postumas, apartir de eruditos y minuciosos estudios de los escritos de Hegel.

TEXTOS DE HEGEL
[presentamos escritos de Hegel en varios idiomas, para facilitar el estudio detallado, tecnico y profundo sobre este autor, comparando ediciones y traducciones].

- La Fenomenología del Espíritu [1807] [Traduccion acargo de Wencenlao Roces].

- Phänomenologie des Geistes [1807] [Edicion electronica del Libro de Hegel en la version de Lasson, su primer editor].

- The Phenomenology of Mind [1807] [Trad. J. B. Baillie].

- La Phénoménologie de l'Esprit [1807] [T1] [Trad. Jean Hyppolite].

- La Phénoménologie de l'Esprit [1807] [T2] [Trad. Jean Hyppolite].

- Ciencia De La Lógica- Libro I [1812].

- Wissenschaft Der Logik [1812].

- Filosofía del Derecho [1821][Traducción de Angelica Mendoza de Montero basada en la traducción Italiana de Croce y Gentile].

- Philosophy of Right [1821] [Trad. S.W Dyde].

- Ciencia de la Logica [1812 - 1816] [Texto integro traducido por Rodolfo Mondolfo].

- Introducción a la historia de la filosofía [Texto publicado postumamente, en base a los apuntes de los estudiantes de Hegel].

- Correspondencia Completa entre Hegel y Schelling.

- Political Works.

- Escritos Pedagógicos.

- Wer Denkt Abstrakt [Quien piensa Abstracto].

- La Historia de Jesus.

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Breve bibliografía complementaria.

A continuación queremos ofrecerle una selección de texto de comentaristas y especializados, vale decir quienes trabajan el texto [hegelianos, simpartizantes, etc...] y hegegologos, quienes tratan de saber e investigar que fue lo que dijo especificamente. La razón por la cual hemos dejado estos textos debajo del autor tratado en cuestion, y no colocados especificamente en una casilla a la izquierda con el nombre del autor, es para ir probando secciones y de como estructurar bibliografias acerca de cada autor, para poder ayudar aun más investigaciones incipientes de cada tema, autor o tradicion filosofica.

Textos complementarios en ingles.

- Avinieri, Shlomo.- Hegel`s Theory of the Modern State.

- Baillie, J.B.- A General Introduction to Hegels System

- Beiser, Frederick.- Hegel

- Barker, Derek W. M.-Tragedy and Citizenship.

- Cambridge Companion To Hegel.

- Cristi, Renato.- Hegel on Freedom and Authority.

- Henrich, Dieter.- Between Kant and Hegel.

- Houlgate, Stephen.- The Opening of Hegel's Logic: From Being to Infinity.

- Hyppolite, Jean.- Genesis and structure of hegel`s Phenomenology of Spirit.

- Krasnoff, Larry.- Hegel`s phenomenology of the spirit an introduction.

- Laughland, John. - Schelling versus Hegel.

- Limnatis, Nectarios G..- German idealism and the Problem of Knowledge.

- Ormiston, Alice.- Love and Politics~ Re-Interpreting Hegel.

- Pippin, Robert.- Hegel`s practical philosophy.

- Pippin, Robert & Hoffe, Otfried [Compiladores].- Hegel on Ethics and Politics (The German Philosophical Tradition).

- Rockmore, Tom.- Hegel, Idealism, and Analytic Philosophy.

- Stern, Robert. - Hegel, Kant and the Structure of the Object

- Taylor, Charles.- Hegel

- Westphal, Kenneth R. [Editor].- The Blackwell Guide to Hegel’s Phenomenolog y of Spirit.

Textos complementarios en Español.

- Gadamer, Hans Georg.- La Dialectica De Hegel.

- Garaudy, Roger.- El pensamiento de Hegel

- Pérez Soto, Carlos.- Desde Hegel.

- Raul, Hernandez. - La Idea De Sociedad Civil En Hegel.

- Rosario Acosta, María y Aurelio Díaz, Jorge.- La Nostalgia del Absoluto: Pensar a Hegel Hoy.

- Weil, Eric.- Hegel y El Estado

Extractos de textos, escritos breves y articulos [en varios idiomas] acerca de Hegel y la filosofía hegeliana.

a) textos en inglés

- Airaksinen, Timo.- Insanity, Crime and the Structure of Freedom in Hegel.

- Antonio, Robert J.- Immanent Critique as the Core of Critical Theory

- Avineri, Shlomo.- Hegel and Nationalism

- Bahti, Timothy.- The Performance of Hegel's Introduction to the Phenomenology

- Beck, Lewis White.- The Reformation, the Revolution, and the Restoration in Hegel's Political Philosophy.

- Bergmann, Frithjof.- The Purpose of Hegel`s System.

- Berry, Christopher J.- From Hume to Hegel The Case of the Social Contract.

- Bole, Thomas.- Contradiction in Hegel`s Science of logic.

- Dhalstrom, Daniel O.- Mutual Need and Frustration_Hegel's Conception of Religion and Philosophy in the Modern Era

- Dike, C.- Collective Decision Making in Rousseau, Kant, Hegel, and Mill.

- Dove, Kenley R.- Hegel's Phenomenological Method.

- Foss, Laurence.- Hegel, Spinoza, and a Theory of Experience as Closed.

- Hamacher, Werner y Bahti, Timothy.- The Reader's Supper A Piece of Hegel

Harris, Errol.- The Philosophy of Nature in Hegel's System

- Johnson, Julian.- Music in Hegel's aesthetics a re-evaluation.

- Levi, Albert William.- Hegel's Phenomenology as a Philosophy of Culture

- Lottenbach, Hans.- Hegel's Critique of Kant in the Philosophy of Right.

- Lukacs, George.- A Re-Interpretation of Hegel's Philosophy of Nature

- McMinn, J. B.- A Critilque on Hegel's Criticism of Spinoza's God.

- Neocleous, Mark.- Policing the system of needs

- O´Brien, George Dennis.- Does Hegel have a Philosophy of History

- O´Malley, Joseph.- Hegel, Marx, Idealism and Proudhon.

- Parkinson, G.H.R.-Hegel, Pantheism, and Spinoza.

- Perkins, Robert L.-Hegel and the Secularization of Religion.

- Pinkard, Terry.- Freedom and Social Categories In Hegel Ethics

- Pinkard, Terry.- Hegel's Philosophy of Mathematics.

- Pinkard, Terry.- How Kantian was Hegel (Rev Metaph 1990)

- Rockmore, Tom.- Lukács et la lecture marxiste de Hegel

-Pippin, Robert B.- Idealism and Agency in Kant and Hegel.

- Sedgwick, Sally S.- Hegel's Critique of the Subjective Idealism of Kant's Ethics.

- Shklar, Judith N.- Hegel's Phenomenology-The Moral Failures of Asocial Man.

- Shmusli, Efraim.- Hegel's Interpretation of Spinoza's Concept of Substance.

- Shmueli, E.- Some Similarities between Spinoza and Hegel on Substance.

- Siemens, Reynold L.- Hegel and the Law of Identity.

- Smith, John.- Hegel's Critique of Kant.

- Smith, Steven B.- Hegel and the French Revolution: An epitaph for Republicanism

- Stillman, Peter G.- Hegel's Critique of Liberal Theories of Rights.

- Trivers, Howard.- Heidegger's Misinterpretation of Hegel's Views on Spirit and Time

- Warminski, Andrzej.- Sense-Certainty in Hegel`s Phenomenology of Spirit

- Westphal, Kenneth.- Contemporary epistemology Kant, Hegel, McDowell

- Westphal, Kenneth.- Hegel And Hume On Perception And Concept-Empiricism.

- Westphal, Merold.- Hegel's Phenomenology as Transcendental Philosophy.

- Westphal, Merold.- Hegel, Tillich, and the Secular

b) textos en castellano

- Aguirre, Marcos.- La subjetividad en la Fenomenologia del Espiritu de Hegel

- Cordua, Carla.- Seleccion de Textos Politicos de Hegel

- Duque, Félix.- Dar razon de la liberdad en Kant y en Hegel.

- Emel Rendon, Carlos.- La lucha por el reconocimiento

- Escalante, Eviodo.- Critica del Lenguaje en la Fenomenologia del Espiritu de Hegel

- Garcia, Roman.- Limites de la Fenomenología del Espiritu

- Ginzo, Arsenio.- La Dialéctica De Lo Finito Y Lo Infinito En Hegel Y Feuerbach.

- Miguel Guisti.- Autonomia y reconocimiento

- Innerarity, Daniel.- Dialéctica de la Revolució. Hegel, Schelling y Hörderlin ante la Revolución Francesa.

- Serey Aguilera, Juan.- Tiempo y Escencia en Hegel

- Torres, María José de.- Metafísica y filosofía de la religión en Hegel

c) textos en frances

- Stanguennec, André.- Hegel une philosophie de La Raison vivante.

- Charrier, Christian.- Hegel et Marx (Juin 2005)

d) textos en alemán

- Hoffmeister, Johannes.- Zum Geistbegriff des deutschen Idealismus bei Hölderlin

- Quaas, G.- Das Verhältnis von Dialektik, Logik und Erkenntnistheorie bei I. Kant und G. W. F. Hegel.

e) textos en italiano

- Costa, Gustavo.- La concezione del Rinascimento in Hegel, Burckhardt e De Sanctis.

Habermas, Jürguen

2009-05-31T14:33:00.000-07:00

- Ciencia y técnica como ideología

- El discurso filosófico de la modernidad. Entrada en la postmodernidad

- Entrada en la Postmodernidad - Nietzsche como Plataforma Giratoria f

- Ética Del Discurso

- Facticidad y Validez, parte 1

- Facticidad y Validez, parte 2

- Heidegger Socavación del racionalismo occidental en términos de crÍtica a la metafísica

- Nuestro Breve Siglo

- Pasado como futuro

- Pensamiento pos metafísico

- Prehistoria de la Metafísica

- Problemas de legitimación en el capitalismo tardío

- Teoría de la acción comunicativa I

- Teoría De La Acción Comunicativa II

Guattari, Félix

2009-05-31T14:28:00.000-07:00

García Canclini, Néstor

2009-05-31T14:27:00.000-07:00

- Construcción o simulacro del objeto de estudio. Trabajo de campo y retórica textual

- Consumidores del siglo XXI, ciudadanos del XVIII

- Culturas urbanas de fin de siglo. La mirada antropológica

- El diálogo Norte-Sur en los Estudios Culturales

- El malestar en los estudios culturales

- La sociología de la cultura de Pierre Bourdieu

Gadamer, Hans-George

2009-05-31T14:24:00.000-07:00

Gadamer, Hans Georg – Breve biografía.

Filósofo alemán. Nació en Marburgo en 1900, y ha sido profesor en Leipzig (1939), Francfort (1947) y Heidelberg (desde 1949). Desde 1953 dirigió la Philosophische Rundschau. Su formación inicial se situó en el horizonte de la influencia neokantiana y de la fenomenología, y en el estudio del pensamiento griego. Estudió filosofía en Breslau y Marburgo con P. Natorp y N. Hartmann. Posteriormente, fue discípulo de Husserl y de Heidegger en Friburgo, y estudió filología clásica con Paul Friendländer. Su tesis de habilitación, dirigida por Heidegger, versaba sobre la filosofía griega. Pero su actividad filosófica se sitúa en la corriente de pensadores como Nietzsche, Dilthey, Husserl y, especialmente, Heidegger, y desemboca en la formación de la hermenéutica filosófica. Su investigación se dirige al estudio de las condiciones de posibilidad de la interpretación y la comprensión, especialmente en la ciencias humanas, y entiende dicha comprensión como rasgo constitutivo del Dasein humano. Su teoría hermenéutica establece los rasgos básicos de una teoría general de la comprensión -de raigambre heideggeriana-, y efectúa un giro ontológico hacia el ser que es el objeto de la comprensión: el lenguaje.

Más allá del criterio de objetividad ofrecido por las ciencias de la naturaleza, sometida a las condiciones de una abstracción metódica, la hermenéutica -que supera los límites de dicha abstracción que no puede monopolizar la garantía de la experiencia de la verdad- parte del estudio de las estructuras previas de toda comprensión (ver texto ). Ello permite fundamentar las diversas formas de experiencia humanas: no sólo la experiencia científica, sino también la experiencia religiosa, ética, histórica o estética. (De hecho, el análisis de la experiencia estética juega un papel central en su obra fundamental: Verdad y método, ya que la experiencia de la verdad que se da en el arte aparece como modelo para toda experiencia histórica).

Pero la interpretación (hermenéutica) que es requerida para la comprensión la realiza un sujeto histórico, que parte de unas condiciones dadas espacio temporales, y que parte, también, de unas estructuras previas de pre-comprensión (Vorverständnis). Es decir, en todo proceso de comprensión se parte de presupuestos o prejuicios (Vorurteile) -en el sentido etimológico de juicios previos-, que son los que hacen posible todo juicio y constituyen una memoria cultural que abarca teorías, mitos, tradiciones, etc. El sujeto de la comprensión no parte, pues, de cero ni se enfrenta al proceso de comprensión a partir de una tabula rasa, sino que tiene detrás suyo toda la historia. Esto debe ser asumido y esta tradición debe jugar un papel activo ayudando a adoptar una actitud de apertura total hacia lo que se interpreta, ya que solamente a partir de la tradición pueden abrirse caminos nuevos. De esta manera, Gadamer denuncia el prejuicio de todo antiprejuicio (ver texto ). Los prejuicios o presupuestos son constitutivos de la realidad histórica del ser humano, son condiciones a priori de la comprensión, y la pretensión historicista y cientifista de eliminar todo prejuicio es, a su vez, un prejuicio, pero en el sentido de un falso prejuicio. Este afán por desembarazarse de todo prejuicio (que ya se halla en Descartes, que quería evitar toda precipitación y prevención, y que se desarrolla durante la Ilustración) pretendía una comprensión libre de presupuestos. Pero tal pretensión no es posible, y revela una concepción psicologista que pretende la posibilidad de una comprensión basada en una coexistencia atemporal entre el intérprete y lo interpretado. Ante este psicologismo, Gadamer defiende una concepción ontológica basada en la temporalidad del ser de ambos polos: autor e intérprete. Por ello postula la necesidad de una distancia temporal en el proceso de la comprensión. Dicha distancia temporal es productora de sentido y es la que permite desembarazarse de los falsos prejuicios para permitir destacar aquellos otros pre-juicios que ofrecen el camino de la comprensión. Así, huyendo de una concepción atemporalista, Gadamer, que parte de la temporalidad y de la finitud constitutiva del hombre, considera que la historia no nos pertenece, sino que somos nosotros los que pertenecemos a la historia (ver texto ). La precomprensión, o los prejuicios, se incardinan en esta estructura de la finitud histórica del ser humano. En este sentido, Gadamer no sólo rehabilita la noción de prejuicio, sino también las nociones de autoridad y tradición (ver texto ), ya que la estructura de la precomprensión o de los prejuicios se remite a la tradición que es la que les confiere sentido.

Por ello, los prejuicios no desaparecen en el proceso hermenéutico, sino que se mantienen en la estructura circular del proceso de la comprensión, originando el círculo hermenéutico(ver texto ). Dicho círculo hermenéutico parte, pues, de la aparente paradoja de que toda interpretación que haya de acarrear comprensión ha de partir ya de la comprensión previa de lo que ha de interpretar: la interpretación ha de moverse dentro de lo comprendido y alimentarse de ello. Pero dicho círculo no es un círculo vicioso, sino que, como ya había señalado Heidegger, permanece abierto (ver cita). En el proceso hermenéutico, el intérprete, que parte de una situación temporal distinta y distante del texto, ha de reconocer lo distinto de la situación. Si la interpretación se efectúa desde una situación presente junto con el horizonte que la define, la comprensión determina también un

horizonte de esta comprensión que, de esta manera, es una fusión de horizontes(ver texto ). Desde ahí se obtiene una experiencia de la verdad, que sobrepasa el ámbito de la distanciación alienante del criterio de objetividad del conocimiento científico, y se muestra y expresa bajo otras formas, a la vez que muestra el carácter difuso de la noción misma de experiencia (noción de experiencia que Gadamer acerca a la de la experiencia dialéctica de la Fenomenología del espíritu de Hegel, aunque marca diferencias entre la autoconciencia absoluta hegeliana y la conciencia hermenéutica).

El medio de toda comprensión es el lenguaje, y toda comprensión es necesariamente un proceso lingüístico. El lenguaje no es un mero instrumento del pensamiento, sino que es constitutivo del mundo del hombre y dimensión fundamental de su experiencia. Lenguaje, comprensión y experiencia del mundo mantienen una estrecha relación, y es en el lenguaje donde se revela la significación del mundo. De esta manera, Gadamer puede decir que el lenguaje es el que permite que los hombres tengan mundo, o que la existencia del mundo humano está constituida de forma lingüística (ver texto ). De ahí, en la línea de las investigaciones iniciadas por Heidegger, Gadamer concluye la identificación de ser y lenguaje, dando lugar a su giro ontológico de la hermenéutica: «el ser que puede llegar a ser comprendido es el lenguaje».

Información extraída de: “Diccionario de filosofía de Herder (cd-room)”

Textos de Gadamer.

- El Inicio De La Filosofía Occidental (Hans Georg Gadamer).pdf

- Estética y Hermenéutica

- Hegel y Heidegger

- Historia y hermenéutica (Koselleck y Gadamer)

- La actualidad de lo bello

- La dialéctica de Hegel

- La dialéctica de la autoconciencia en Hegel

- La historia del concepto como filosofía

- La verdad de la obra de arte

- Pensamiento y poesía en Heidegger y Hölderlin

- Poema y diálogo

- Verdad y Método II

Fromm, Erich

2009-05-31T14:21:00.000-07:00

Fromm, Erich (1900-1980) – Breve biografía.

Filósofo y psicoanalista americano, nacido en Francfort, Alemania. Estudió filosofía, sociología y psicología en Heidelberg y Munich. Realizó su entrenamiento psicoanalítico en el Instituto de psicoanálisis de Berlín, y ejerció como psicoanalista en Berlín y Francfort, donde de 1929 a 1932 colabora en la sección de psicoanálisis del Instituto para la Investigación Social, vinculado a la escuela de Francfort. A causa del nazismo emigra a los EE.UU y enseña en las universidades de Nueva York, Washington, Yale y Michigan, y en el Bennington College, en Vermont. Fue también profesor de la universidad Autónoma de México, país en donde ejerció una profunda influencia.En los primeros años de su llegada a América colabora en la «Revista de

Investigación social» («Zeitschrift für Sozialforschung»), del Instituto para la Investigación Social, de la Escuela de Francfort, y publica el libro que le ha dado más fama, Escape from Freedom (1941), traducido al castellano como El miedo a la libertad. Progresivamente, se fue distanciando de la escuela de Francfort así como de la doctrina ortodoxa de Freud, de quien rechaza la metapsicología, la teoría de los instintos o pulsiones, la libido y el complejo de Edipo. Es uno de los promotores, junto con Karen Horney (1885-1952) y Hary Stack Sullivan (1892-1949) del llamado «psicoanálisis cultural», una de las múltiples revisiones de las teorías de Freud, que utiliza como instrumento de crítica (marxista) de la sociedad. El conjunto de su obra estructura una «antropología humanista» -y hasta una ética humanista y naturalista- basada en el psicoanálisis y el marxismo, acentuando de forma progresiva la importancia de este último elemento, aunque en sus obras de madurez habla más bien de «psicoanálisis humanista».

Los conceptos fundamentales de este psicoanálisis humanista los expone Fromm en tres de sus obras principales: El miedo a la libertad (1941), Ética y psicoanálisis (1947), y Psicoanálisis de la sociedad contemporánea (1955): al hombre hay que entenderlo a través de una dialéctica individuo-sociedad, en la que la «adaptación dinámica» del hombre a la realidad se lleva a cabo mediante un proceso de asimilación de cosas y de socialización con personas, lo cual constituye su proceso de individuación como ser social, y se convierte en el «carácter social»-objeto de estudio de su psicoanálisis-, o sustrato que media entre la base económica y la superestructura ideológica .

Información extraída de: “Diccionario de filosofía de Herder (cd-room)”

Textos de Fromm.

- Caminos hacia la salud mental

- El arte de amar

- El dogma de Cristo

- El humanismo judío

- Miedo A La Libertad

- Psicoanálisis de la sociedad contemporánea

- Psicoanálisis y religión

- Tener Y Ser